哲学者たちの死に方　[著]サイモン・クリッチリー

[掲載]2009年11月1日

[評者]高村薫（作家）

■他者の死が私に思索を要請する

　帯に、「タレスからデリダまで、古今東西１９０余名の哲学者たちの臨終図鑑」とある。この間、約二千六百年。人間にとって永遠の難問である死に向き合い、精神の営み一つで死を克服せんとしてきた彼ら賢人たちも、最後は死んで黙した。その死に方は穏やかなものから、思わず笑ってしまうようなものまで、実にさまざまである。とはいえ読者は、著者自身が哲学者であることによくよく注意しなければならない。哲学者はけっして単純なことはしない。アフォリズムに満ちた軽やかな語り口は、明らかに私たちを唆（そそのか）している。しかし、何に向けて？

　古来、哲学をすることは死を学ぶことだった。ギリシャ時代には死は霊魂の消滅であるのか否かが問われ、キリスト教世界では死は魂の救済になった。自然科学が神を凌駕（りょうが）する時代になると、死は不死も永遠もはぎ取られた物理的現実となり、生きて思考する人間の領域の外に置かれることになった。しかし、それで死の問題が片づいたわけではない。自然法則としての死と、それに人間がどう向き合うかは依然別の話だからである。死という絶対の現実と、人間の自律的な経験や精神の自由をいかに和解させるか。生にとって死は、いまも難題なのである。

　さて、それではなぜ死に方の列挙なのか。メルロ・ポンティが言ったように「赤裸々な死を知ることによって、赤裸々な生を知る」からか？　仮にそうだとすれば、死の考察はなぜ、生の考察につながるのだろうか。一つの精神を途絶させる物質的な死は、どこで、どう生へとつながるのだろうか。

　答えは、「私」の生に他者の死が入り込む、である。死はけっして自ら経験できない以上、つねに他者の死であり、私の生に入り込んで、消えない傷跡をつけてゆく。言い換えれば、他者の死が私に思索を要請するのであり、私は自分の生を通して他者の死を考察し、その考察がまた私の生をつくってゆくのである。しかし、どのように？　著者は答えない。代わりに死に方を並べてみせ、まさに哲学することへと読者を唆している。

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　杉本隆久ほか訳／Ｓｉｍｏｎ　Ｃｒｉｔｃｈｌｅｙ　６０年英国生まれ。米国で活躍する哲学者。